
Nga Maurizio Ferraris, Corriere della Sera
Në fund të udhëtimit të tij, përpara se të zhytej në errësirën e çmendurisë, ai madje dukej i vendosur të ndërmerrte veprime, si kur propozoi të ndërhynte personalisht për të zgjidhur mosmarrëveshjen franko-gjermane mbi Alsas-Lorenën, të qëllonte Kaiserin dhe të vendoste rezidencën e tij në Pallatin Quirinale. Është e vështirë të imagjinohet që Kanti të kultivonte qëllime të tilla madhështore. Dhe me këtë, çështja do të dukej e mbyllur: Nietzsche është thjesht një megaloman, një ngacmues dhe, në fund të fundit, një i çmendur. Në vend të kësaj, ai është një mendimtar i cili, pavarësisht vetes, ose të paktën pa e ditur (sepse në kohën kur arriti suksesin e madh që e bëri atë më të famshmin e filozofit, ai nuk dinte më asgjë për veten), ishte në gjendje të parashikonte një botë që do të vinte, tonën. Hyrja e Nietzsche-s në filozofi ndodhi në vitin 1872 përmes një skandali të vogël filologjik. Nietzsche, i cili, në moshën njëzet e pesë vjeç dhe ende pa doktoraturë, ishte bërë profesor filologjie në Bazel, botoi një libër plot me ambicie filozofike dhe sugjerime muzikore, duke pasur parasysh se kur e kompozoi atë, ai ishte një vizitor i shpeshtë i Wagner-it, i cili në atë kohë jetonte në një vilë pranë Lucernës. Libri është Lindja e Tragjedisë dhe përmbajtja e tij filologjikisht skandaloze qëndron në faktin se Nietzsche nuk ofron një version neoklasik të klasikut, si një model qetësie për t'iu kundërvënë si çrregullimit primordial ashtu edhe trazirave të Romantizmit dhe modernitetit. Domethënë, ai distancohet nga imazhi i klasicizmit si naivitet imun ndaj sentimentalizmit, për ta huazuar nga Schiller, ose si një korrespondencë e plotë midis formës dhe përmbajtjes, për ta huazuar nga Hegeli.
Sipas pikëpamjes së Nietzsche-s, gjërat janë të ndryshme, siç tregohet nga vetë gjeneza e formës klasike par excellence, tragjedisë, e cila lind nga një ngjarje arkaike dhe çnjerëzore, vrasja e një njeriu, e zëvendësuar më vonë nga një dhi (tragos, pra tragjedi), dhe e cila fillimisht manifestohet përmes korit. Pastaj disa personazhe shkëputen nga kori, vajtimi zëvendësohet nga arsyetimi, dhe në fund tragjedia bëhet një vazhdimësi e rregullt diskursesh: tragjikja vdes, dhe filozofia fillon, sepse, vëren Nietzsche, në arsyetimin e Euripidit, tragjedianit të fundit të madh, është Sokrati ai që flet. Tragjikja, manifestimi i vullnetit të dekompozuar është dionisiane (nga Dionisi, perëndia e verës, erotizmit dhe teprimit), arsyetimi, përfaqësimi racional është apolloniane (nga Apolloni, perëndia e dritës). Dy kategoritë e Shopenhauerit në veprën “Bota si Vullnet dhe Përfaqësim” (1818), e cila në këtë pikë përbën referencën qendrore filozofike të Niçes, marrin fytyrën e dy perëndive greke, përkatësisht Dionisit, vullnetit, dhe Apollonit, përfaqësimit.
Por ky nuk është vetëm një diskurs i drejtuar drejt së kaluarës: ajo që Nietzsche synonte ishte një rilindje e tragjedisë dhe Dionisiane, një mitologji e re për një modernitet që dukej i rraskapitur dhe i zbrazur nga gjaku. Opera e Wagnerit ishte çelësi i asaj rilindjeje. Wagner, marrësi kryesor i operës, e priti atë me kujdes, i shqetësuar për autorin e saj, i cili u përjashtua nga radhët e filologëve dhe nisi një karrierë kontraverse dhe të vetmuar si filozof.
Dekonstruksioni
Në vitin 1879, pas dhjetë vitesh shërbimi, të fundit prej të cilëve u shënuan nga sëmundje (probleme me shikimin, dhimbje koke, të përziera), Nietzsche dha dorëheqjen nga Universiteti i Bazelit dhe filloi jetën e tij si një njeri i çrrënjosur, duke marrë me qira dhoma në vendpushimet zvicerane në verë dhe në Rivierat franceze dhe italiane në dimër. Pjesërisht për shkak të rrethanave të Nietzsche-s, veprat e tij nga viti 1881 deri në vitin 1886, nga "Njerëzor, Shumë Njerëzor" deri te "Përtej të Mirës dhe të Keqes", janë fragmentare dhe aforistike, por ato mbeten brenda horizontit të hapur nga "Lindja e Tragjedisë" dhe disa vepra eseistike të kompozuara rreth mesit të viteve 1870, "Meditimet e Pakoha". Çfarë e gjallëron këtë kritikë të kulturës? Pa dyshim, si një përafrim i parë, jeta.
Nietzsche na kërkon të "qëndrojmë besnikë ndaj tokës", të mos i mbytim kërkesat e jetës në emër të formës, kulturës ose dijes. Kjo ndodh edhe sepse dijes moderne i është tharë gjaku i saj dhe shfaqet si një formë e zbrazët. Nuk është rastësi që në një aforizëm nga "Përtej të Mirës dhe të Keqes" gjejmë njoftimin e vdekjes së Zotit. Hegeli kishte thënë tashmë se ndjenja themelore e botës moderne është vdekja e Zotit, domethënë humbja e themeleve. Dhe Nietzsche shton se ishim ne që e vramë Zotin, me dijen dhe dëshirën tonë për t'u çliruar nga tradita. Megjithatë, vdekja e Zotit na bën të humbasim çdo referencë ndaj njerëzimit dhe fillon procesin e nihilizmit, zhdukjen e të gjitha vlerave: njerëzimi tani është një gur që rrokulliset drejt asgjësë. Për t'i dhënë fund këtij procesi, dekonstruksioni i paragjykimeve të vjetra nuk është i mjaftueshëm: ndërtimi i vlerave të reja është i nevojshëm. Dhe është brenda këtij kuadri që pjesa e fundit e veprës së Nietzsche-s (si dhe, në formë simbolike dhe metaforike, Kështu foli Zarathustra, e kompozuar midis viteve 1883 dhe 1885) i kushtohet një rindërtimi, ose, siç propozon Nietzsche, një transvlerësimi, të të gjitha vlerave. Rindërtimi
Megjithatë, ajo që merr formë letrare te Zarathustra duhet të zhvillohet në një mënyrë të arsyetuar dhe sistematike, dhe kjo është arsyeja pse e gjithë pjesa e fundit e mendimit të Nietzsche-s është e orientuar drejt ndërtimit të një sistemi, i cili nuk erdhi në ekzistencë, por përmes dështimit, jo përmes një vendimi (dhe në të vërtetë, Gjenealogjia e Moralit, 1887, braktisi aforizmin dhe mori formën e tre disertacioneve të renditura). Në zemër të këtij sistemi janë vullneti për pushtet dhe kthimi i përjetshëm, dy nocione: njëri modern (në përputhje me Leibniz te Kanti dhe prej andej te Schopenhauer) dhe tjetri antik (koha ciklike e grekëve si antitezë e historicitetit të krishterë, e cila parashikon një fillim me krijimin dhe një përmbushje me shpengimin).
Këto dy parime transformojnë sistemin e vlerave sepse vullneti bëhet edhe më i rëndësishëm se jeta, të paktën sipas pikëpamjes së Nietzsche-s, dhe çdo gjë që ndodh me kalimin e kohës relativizohet, humbet veçantinë e saj dhe për këtë arsye natyrën e saj problematike, sepse është një ngjarje rekursive. Ky proces iu besua një vepre, ndonjëherë e përcaktuar si Vullneti për Pushtet, ndonjëherë si Transvlerësimi i të Gjitha Vlerave, të cilën Nietzsche nuk e përfundoi kurrë, duke e braktisur projektin të paktën për momentin në fund të verës së vitit 1888 dhe duke çmontuar disa nga materialet e disponueshme në një seri botimesh të lëshuara me nxitim në vjeshtën e atij viti, të cilat, sipas tij, duhet të kishin hapur rrugën për veprën kryesore.
Në ditët e fundit të dhjetorit 1888 dhe fillimit të janarit 1889, Nietzsche pësoi një krizë mendore, u dërgua nga Torino, ku mbahej, në azilin në Bazel, dhe më pas iu besua nënës dhe motrës së tij. Ai vdiq, pa kujtesë, më 25 gusht 1900. Teksti i Vullnetit për Pushtet u rindërtua me hamendje nga motra e tij dhe një student bazuar në një nga planet e Nietzsche-s dhe shënimet e tij, dhe pati dy botime të mëdha, i pari në vitin 1906, i dyti (i dyfishuar) në vitin 1911. Thuhej se teksti ishte falsifikuar ideologjikisht nga redaktorët, të cilët ishin për këtë arsye përgjegjës për bashkimin e mendimit të Nietzsche-s me nazizmin, por, siç mund të verifikohet duke krahasuar fragmentet me tekstin, kjo nuk është e vërtetë.
Transvlerësimi
Epo, por çfarë ndodh me transvlerësimin? Le të shqyrtojmë edhe situatën tonë aktuale këtu. Vlerat - është e vështirë të kundërshtohen - kanë ndryshuar në 125 vjet që nga vdekja e Nietzsche-s. Dhe nuk po flas vetëm për moralin seksual, organizimin e Transformimi i familjeve, marrëdhëniet në ndryshim të autoritetit dhe hierarkisë, rënia e patriarkatit dhe autonomia në rritje e grave. Merrni parasysh një fakt shpesh të anashkaluar: faktin se sot çdo qenie njerëzore merr rolin e gjeneratorit të vlerave që Nietzsche ua atribuoi filozofëve, dhe madje jo të gjithëve. Duke mos qenë më interesant ose i dobishëm si prodhues i mallrave, njerëzimi gjen një qendër të ndryshme si prodhues i të dhënave, domethënë, pikërisht, si prodhues i vlerave.
Nëse është kështu, ëndrrat aristokratike të Nietzsche-s, kulti i mbinjeriut dhe dhuna që sjell ai, mund të zbuten dhe të transvlerësohen në idealin e një njerëzimi të lirë nga nevoja dhe mundi, të përkushtuar ndaj detyrës, e cila për momentin mbetet tërësisht para nesh, për të siguruar që "homo faber" të mos përbëjë një shenjë të arrogancës së një specie që deri më tani ka demonstruar mençurinë e saj vetëm në shkatërrimin e paraardhësve të saj neandertalë.
Lini një Përgjigje