nga Albert Vataj
Në historinë e mendimit bashkëkohor, pak figura kanë ndikuar kaq thellë dhe në mënyrë kaq të dallueshme sa Martin Heidegger dhe Jacques Lacan. I pari, një filozof që kërkoi të rizbulonte qenien përtej skemave tradicionale të metafizikës; i dyti, një psikanalist që e riformësoi të kuptuarit e subjektit nëpërmjet gjuhës dhe pavetëdijes. Të ndarë nga disiplina, por të bashkuar nga ambicia për të shpjeguar strukturën e ekzistencës dhe të subjektivitetit, Heidegger dhe Lacan, secili në mënyrën e tij, sfiduan kufijtë e dijes dhe të interpretimit.
Ky shkrim nuk synon thjesht një përballje mekanike mes mendimeve të tyre, por një eksplorim të thellë mbi mënyrën se si ata ndërthuren dhe kundërshtohen, duke vënë përballë filozofinë dhe psikanalizën në një dialog të mbushur me tension dhe potencial krijues. Çfarë ndodh kur analiza heideggeriane e qenies përplaset me strukturën lacaniane të subjektit? Si ndërhyn gjuha mes ekzistencës dhe dëshirës? Dhe, mbi të gjitha, çfarë mund të mësojmë nga ky takim mes dy mendjeve që, megjithëse nuk u takuan kurrë drejtpërdrejt, flasin me njëri-tjetrin përmes teksteve të tyre?
Një takim i mundshëm midis Martin Heidegger dhe Jacques Lacan, sado i vështirë dhe i rrezikshëm, mund të bëhet një përvojë e rëndësishme mendimi midis filozofisë dhe psikanalizës, e cila na lejon të zgjerojmë horizontet e qenies sonë në botë.
Duke evidentuar tensionet mes veprës së Heidegger-it dhe Lacan-it, duke shmangur një asimilim të ndërsjellë të mendimit të tyre dhe një shkëputje absolute, ne duam t'i konsiderojmë këta dy autorë si entitete elastike dhe të hapura vazhdimisht.
*Fjala e Lacan-it, në fakt, është një fjalë e gjallë, një fjalë në lëvizje, një fjalë që mendohet dhe rimendohet, prandaj nuk do të arrijë kurrë në të vërteta të qarta dhe të dallueshme, por përkundrazi do t'u japë jetë lëvizjeve të mendimit.
Një pikë kyçe që mund të njihet në veprat e këtyre dy autorëve dhe që, për mendimin tim, luan një rol veçanërisht të rëndësishëm në mendimin e të dyve, është rimendimi i cogito-s karteziane, i solipsizmit, i subjektivitetit të kuptuar si një unitet i mbyllur dhe monadik.
*Problemi i temës, edhe pse është gabim ta konsiderosh atë në qendër të filozofisë Heideggeriane, ka një rol të madh edhe në mendimin e psikanalistit francez, një moment kyç në mësimdhënien e tij.
*Martin Heidegger, veçanërisht te Qenia dhe Koha, ndjen nevojën për të shkatërruar idenë e subjektit si një substancë e mbyllur dhe monadike, një "shkëmb në rërë": një themel përfundimtar i identitetit subjektiv.
*Në analitikën ekzistenciale të Qenies dhe Kohës, filozofi do të zhvillojë pyetjen për Dasein, për "qenjen që jemi ne vetë" (Martin Heidegger, Qenia dhe Koha), një operacion rrënjësor dhe themelor për të kuptuarit e qenies.
*Dasein është «entiteti i pyetur i pari në problemin e kuptimit të qenies» (Ivi) dhe kjo është arsyeja pse ky hetim është i një rëndësie parësore në mendimin e filozofit gjerman.
*Mund të gjurmojmë, pra, origjinalitetin e subjektit heideggerian në të qenit e tij gjithmonë “në marrëdhënie”, “në raport”; e gjen veten të ekspozuar ndaj Tjetrit:
*e tij është një ek-sistence, një hapje drejt jashtë.
*Për këtë arsye Heidegger sheh në psikologji, biologji dhe etnologji një vështirësi në përcaktimin e sensit të qenies së njeriut, pasi ato "presupozojnë një konceptim specifik të të qenurit atje" (Adriano Fabris, Qenia dhe Koha e Heidegger-it). Rreziku është, pra, ta reduktojmë njeriun në një "prezencë të thjeshtë", në një "gjë mes gjërave", lehtësisht të përcaktueshme dhe të përshkueshme, duke mos nxjerrë në pah kompleksitetin e pranishëm në bazën e saj.
*Daseini Heideggerian karakterizohet nga të qenit-në-botë dhe, në identitetin e tij relacional, ka referenca të vazhdueshme midis Dasein-it dhe vetë botës: nuk është e mundur t'i atribuohen cilësi të paracaktuara, por karakterizohet nga "të qenit i imi çdo herë".
*Ai banon në botë, nuk është në botë njësoj si një objekt, por karakterizohet nga dalja; ne nuk mund ta gjejmë qendrën e saj në vetvete.
*Ne nuk jemi në botë si një karrige në dhomë, gjërat për t'u konsideruar krejtësisht të plota në vetvete, por ne jemi hedhur në një botë që nuk mund ta dominojmë.
Lini një Përgjigje